Serangan terhadap Muslim India meningkat setelah upacara kuil Ram

Berkendara melalui lingkungan Mira Road di Mumbai adalah hal yang biasa bagi Mohammad Tariq, 21 tahun, yang menjalankan tugas di angkutan mobil putih milik ayahnya.

Namun pada hari Selasa, peserta unjuk rasa nasionalis Hindu menghentikan kendaraannya di tengah jalan. Anak laki-laki – kebanyakan remaja – menyeretnya keluar. Mereka meninju dan menendangnya serta memukulnya dengan tongkat, tongkat bendera dan rantai besi, kata ayahnya yang berusia 54 tahun, Abdul Haque kepada Al Jazeera. Sejak itu, Haque berkata, “[Tariq] sangat ketakutan.”
​
Unjuk rasa tersebut, yang dibagikan melalui beberapa siaran langsung, berubah menjadi massa, menargetkan beberapa Muslim di wilayah tersebut, mengamuk di toko-toko mereka dan merusak kendaraan sambil meneriakkan “Jai Shri Ram” (Kemenangan bagi Lord Ram). Demonstrasi serupa, sering kali mengikuti irama musik pop sayap kanan yang sedang booming, terjadi di luar masjid dan lingkungan Muslim di beberapa negara bagian di India.

Pemicunya adalah pentahbisan kuil Ram di kota kuno Ayodhya di India utara oleh Perdana Menteri Narendra Modi pada hari Senin. Kuil ini dibangun di lokasi Masjid Babri abad ke-16 berdiri hingga tahun 1992, ketika massa sayap kanan Hindu merobohkan masjid tersebut, memicu kerusuhan nasional yang menewaskan lebih dari 2.000 orang, sebagian besar Muslim.

Berbicara kepada negara tersebut dari Ayodhya, Modi mengatakan bahwa “roda waktu” telah berputar, menolak kritik atas meningkatnya ketegangan agama yang telah berkobar di India sejak ia berkuasa pada tahun 2014. “Ram bukanlah sebuah masalah namun sebuah solusi,” dia berkata. “Kami sedang meletakkan fondasi India untuk 1.000 tahun ke depan. Kami berjanji untuk membangun India yang cakap, agung, dan ilahi mulai saat ini.”

Namun, ketika India merayakan Hari Republik pada tanggal 26 Januari, peresmian kuil tersebut, peran negara India di dalamnya, serta kekerasan dan vandalisme yang dihadapi kelompok agama minoritas sejak saat itu, bagi banyak orang, merupakan penanda bahwa negara tersebut telah pindah dari 
dari Konstitusi yang diadopsi hari ini pada tahun 1950.

Segera setelah konsekrasi, sebuah kuburan Muslim dibakar di negara bagian Bihar di India utara, seorang pria Muslim diarak telanjang di India selatan, dan sebuah bendera kunyit yang mewakili agama Hindu militan – dikibarkan di atas sebuah gereja di India tengah.

“Negara ini semakin tidak bisa saya kenali, di mana umat Islam bagaikan sampah bagi mereka,” kata Haque, dalam perjalanan ke kantor polisi bersama putranya setelah serangan hari Selasa tersebut. “Ada begitu banyak orang [selama penyerangan di Jalan Mira] tetapi tidak ada yang menghentikan mereka untuk memukuli anak saya. Ini memalukan bagi masyarakat. Ini adalah kota orang buta.”

‘Imam Besar Hindu’
Siaran nasional peresmian kuil, termasuk peresmian patung Ram, membuat India terhenti pada Senin pagi. Layar LED besar dipasang di desa-desa, dan orang-orang berkumpul di kuil bersama keluarga mereka untuk menyaksikan upacara tersebut secara langsung.

Pidato polarisasi Modi dan rekan-rekannya disiarkan di bioskop dan di YouTube. Nilanjan Mukhopadhyay, seorang penulis dan penulis biografi Modi, mencatat bahwa peristiwa tersebut menjadikan perdana menteri sebagai “pendeta besar agama Hindu”.

“Ini adalah asal mula siklus waktu baru,” kata Modi. “Sebuah bangsa yang bangkit setelah mematahkan mentalitas perbudakan… seribu tahun dari sekarang, orang-orang akan membicarakan tanggal ini, momen ini. Pembangunan kuil Ram mencerminkan kedewasaan masyarakat India.”

Kabinet serikat pekerja mengadopsi resolusi yang memuji pembukaan kuil tersebut, dengan menyatakan bahwa negara tersebut “merdeka pada tahun 1947, namun jiwanya terbebas dari perbudakan kolonial selama berabad-abad” pada tanggal 22 Januari.

Namun, para pengkritiknya mengatakan bahwa peristiwa tersebut bersifat politis, bukan keagamaan. “Ini lebih tentang Modi daripada Ram – sebuah instrumentalisasi total dari sosok Ram untuk mengabdi pada raja terpilih,” kata Apoorvanand, seorang profesor di Universitas Delhi.

Perayaan di Ayodhya “menunjukkan perubahan arah negara bagian India”, tambahnya, mengacu pada partisipasi selebriti dan orang suci terkemuka, di mana helikopter milik negara menghujani kelopak mawar di seluruh kota. “Kuil ini adalah perayaan kemenangan kekerasan terhadap umat Islam dan hal itu telah dilegitimasi. Modi menghubungkan sumber kebangsaan dengan keilahian [dari Ram]; semua nilai-nilai republik India hancur.”

India terus merosot dalam indeks demokrasi internasional dan diberi label “sebagian bebas” selama tiga tahun berturut-turut oleh Freedom House, sebuah organisasi nirlaba yang didanai pemerintah AS. Human Rights Watch tahun lalu memperingatkan mengenai “diskriminasi dan stigmatisasi sistematis yang dilakukan Partai Bharatiya Janata (BJP) terhadap agama dan kelompok minoritas lainnya, khususnya Muslim”.

Meningkatnya nasionalisme Hindu dan penyimpangan dari nilai-nilai sekuler juga menimbulkan pertanyaan meresahkan bagi sekutu internasional India, terutama di negara-negara Barat, yang telah memperkuat hubungan dengan New Delhi dalam beberapa tahun terakhir dan memandangnya sebagai penyeimbang terhadap Tiongkok.

“Modi kini telah memposisikan India untuk menjadi negara Hindu secara formal, sebuah langkah yang akan disambut baik oleh basis besarnya namun dikecam oleh banyak orang non-Hindu dan kritikus sebagai pengkhianatan terhadap tradisi sekuler India,” kata Michael Kugelman, direktur dari Institut Asia Selatan di Wilson Center.

Tidak akan 'memuaskan haus darah'
Modi dan BJP tampaknya siap meraih kemenangan telak dalam pemilu nasional 2024 mendatang, menurut sebagian besar jajak pendapat dan banyak pengamat politik. Perdana Menteri tidak membutuhkan pembukaan kuil untuk meningkatkan prospek pemilunya, kata Kugelman, namun konsekrasi memberinya kesempatan lain. “Dia memenuhi salah satu janjinya yang paling lama dan telah mencapai hasil yang besar yang akan mempengaruhi basis pemilihnya – dan seterusnya,” tambahnya.

Namun pembangunan kuil tersebut akan gagal untuk “memuaskan haus darah” gerakan nasionalis Hindu yang menjadi arus utama dengan pembongkaran masjid di Ayodhya pada tahun 1992, kata Apoorvanand. Setelah upacara, ia melihat slogan-slogan dimunculkan di universitasnya untuk penghancuran masjid-masjid lain yang diperebutkan oleh kelompok sayap kanan di kota Mathura dan Varanasi.

“Tidak ada penutupan terhadap semua ini,” katanya, seraya menambahkan bahwa pembukaan kuil “hanya akan menyebabkan lebih banyak kekerasan dan kekuatan-kekuatan kekerasan tersebut semakin berani”.

Harsh Mander, seorang aktivis hak-hak sipil terkemuka, tidak sanggup menonton siaran konsekrasi tersebut, katanya. Sebaliknya, ia berkumpul di Kolkata, sebuah kota di India timur, untuk melakukan “pawai anti-fasisme” bersama ribuan orang lainnya. Pawai serupa juga diselenggarakan oleh kelompok mahasiswa dan aktivis di berbagai wilayah di India. Di media sosial, para pengkritik Modi membagikan cuplikan pembukaan konstitusi India, yang menjamin persamaan hak bagi semua warga negara, apa pun agamanya.

Sementara itu, kelompok sayap kanan menghentikan pemutaran film dokumenter berjudul Ram ke Naam (Atas nama Ram), tentang serangan terhadap Masjid Babri tahun 1992, dan menyerang mahasiswa di sebuah universitas di Pune, 160 km (100 mil) dari Mumbai, selama memasang spanduk mengenang pembongkaran Masjid Babri.

“Hari konsekrasi merupakan tonggak penting dalam sejarah runtuhnya demokrasi sekuler India,” kata Mander dalam wawancara telepon dengan Al Jazeera. “Ini adalah pertanyaan tentang jiwa India. Apakah hati nurani Hindutva lebih mementingkan moralitas sekuler dan konstitusional?”

Berbicara kepada bangsa pada malam Hari Republik, Presiden India Droupadi Murmu mengenang pembukaan Ram Mandir di Ayodhya. “Para sejarawan di masa depan akan menganggapnya sebagai tonggak sejarah dalam penemuan kembali warisan peradaban India,” katanya.

Namun bagi jutaan orang di India, gagasan tentang negara mulai memudar dengan cepat, kata Mander. “Rakyat India akan menang [atas nasionalisme Hindu] – tapi ini akan menjadi perjuangan yang panjang. Mungkin satu generasi. Terlalu banyak racun yang disuntikkan ke dalam pembuluh darah masyarakat kita.”